先生曰“只缘后儒将未发已发分说了只得劈头说个无未发已发使人自

先生曰：“只缘后儒将未发已发分说了，只得劈头说个无未发已发，使人自思得之。若说有个已发未发，听者依旧落在后儒见解。若真见得无未发已发，说个有未发已发原不妨，原有个未发已发在。”

问曰：“未发未尝不和，已发未尝不中。譬如钟声，未扣不付谓无，即扣不付谓有。毕竟有个扣与不扣，何如？”

先生曰：“未扣时原是惊天动地，即扣时也只是寂天寞地。”

有人向先生请教未发已发。

先生说：“只是由于后世的儒生将未发和已发分开说了，只能开头说个没有未发已发，使人自己思量去。若是说有已发未发，听者依旧落在后世儒者的窠臼里。如果真正看出来没有未发和已发，即使说出个未发和已发来，也不妨事。原本就有个未发和已发存在。”

有人问：“未发未尝不平和，已发未尝不中正。比如钟声，没有叩击它的时候不能说没有，叩响了也不能说有。毕竟有个叩击和不叩击的分别，这样说对不对？”

先生说：“没有叩击的时候原本就是惊天动地，叩响了之后也是寂然无声。”

问：“古人论性各有异同，何者乃为定论？”

先生曰：“性无定体，论亦无定体。有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者，总而言之，只是一个性。但所见有浅深尔，若执定一边，便不是了。性之本体，原是无善无恶的；发用上也原是可以为善，可以为不善的；其流弊也原是一定善一定恶的。譬如眼，有喜时的眼，有怒时的眼，直视就是看的眼，微视就是觑的眼，总而言之，只是这个眼。若见得怒时眼，就说未尝有喜的眼；见得看时眼，就说未尝有觑的眼，皆是执定，就知是错。孟子说性者，直从源头上说来，亦是说个大概如此。荀子性恶之说也，是从流弊上说来，也未可尽说他不是，只是见得未精耳。众人则失了心之本体。”

问：“孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻；荀子从流弊说性，功夫只在末流上救正，便费力了。”

所孟子说性：孟子持人性善的观点。语出《孟子·告子上》。也 荀子性恶之说：荀子持人性恶的观点。语出《荀子·性恶》。

有人问：“古人谈论人的本性，说法各不相同，哪种说法才是定论呢？”

先生说：“人性没有固定的体，人性的论述也没有固定的体。有的是从本体上说的，有的是从实用的角度说的，有的是从源头上说的，有的是从弊端上说的，总而言之，也只是这一个人性。但是他们的见解有深浅的差别，若是坚持一家的见解，就不对了。人性的本体，原本是没有善、没有恶的；发生作用上可以是善，也可以是不善；人性的弊端也是有一些是善的一些是恶的。比如眼睛，有高兴时候的眼睛，有发怒时候的眼睛，直视就是正面看的眼睛，偷看就是窥视的眼睛，总而言之，还是这一双眼睛。若是看见发怒时候的眼睛，就说没有高兴时候的眼睛；看见正视的眼睛，就说没有偷看的眼睛，这都是太过于执着，就是认识上的错误。孟子说人性，只是从源头上说起，也是说个大概而已。荀子主张性恶的学说，是从流弊上说的，也不能都说他说的完全不对，只是不够精确而已。但一般人却失去了心的本体。”